Искусство жить

Уж слишком, скажете, я замахнулась, но почему бы не поговорить на отвлеченные темы? Хотя, впрочем, не такие уж они и отвлеченные, если рассматривать их с позиции гуманистической мысли. Но где же заканчивается философия и начинается то, что мы называем наукой?

С небес на землю и в пропасть

В прочитанной мною работе «Человек для себя» психоаналитика Э. Фромма, о котором я уже упоминала в одной из статей этой рубрики, автор затрагивает вопросы этики, исходя из соображений психологии. Но и сам он признается в том, что современные направления психологии такой подход считают совершенно неправильным. А все потому, что со времен Фрейда (собственно говоря, с недавних пор) психоанализ все свои силы направлял на то, чтобы разоблачать иррациональные ценностные суждения в любых проявлениях жизни человека. И это, безусловно, хорошо, так как помогло нам лишиться различных иллюзий. Но существует и другая сторона вопроса.

Искусство жить

Такая тенденция к разрушению ценностей приводит к релятивистскому образу мышления, и человек просто теряется в этом огромном мире, становясь ничтожным винтиком в современной общественной машине на руку капитализма. Кстати, о слове «огромный»…

Ничтожество человека по сравнению с огромными размерами и расстояниями — это всего лишь абстракция, которая ни к чему не приводит. Почему? Да попросту потому, что не имеет к самому человеку никакого отношения. Ровно как и смерть, как когда-то высказался Эпикур. Возникает логичный вопрос: что такое «значимость» человека? Вроде бы, опять приходим к простому философствованию. Создается впечатление, что у нас есть лишь два пути… Жить в постоянном самообмане, в этом иллюзорном мире, наполненном божественными силами и идолами, отдавая ответственность за свою жизнь уже определенной за нас «судьбе», «фатуму», «фортуне», что намного проще. НО! Одновременно все сложнее с каждым годом оболванивания нас рекламой фирменной одежды и дорогих автомобилей, маскирующейся под словом «реализм», разрушающем всякую веру человека в свои силы и предлагающей собой замену первобытным верованиям в магию и древних богов.

Искусство жить

Интересно отметить, что именно такую альтернативу видят многие современные писатели, затрагивающие вопросы упадка морали в современном обществе, что очень хорошо отражено в их произведениях. Не могу не поделиться своими размышлениями…

На днях я прочитала самый известный роман английского писателя О. Хаксли «О дивный новый мир». Кто с ним не знаком, расскажу вкратце, о чем он.

Далекое будущее (2541 год), потребление возведено в культ, символом бога выступает Генри Форд, отождествляемый также с З. Фрейдом (бедному Фрейду никак не дадут покоя), все люди выращиваются на человекофабриках, еще на эмбриональной стадии они подвергаются искусственному вмешательству, в ходе которого получают представителей соответствующей касты. Детям во сне внушают «истины», которые записываются у них в подсознании. А слова «мать» и «отец» считаются ругательствами. Возможно, Хаксли немного перегнул палку, но я сейчас не об этом.

Наиболее интересным моментом романа мне показался разговор одного из главных героев, — Дикаря, с Главноуправителем. По сути, этот разговор и есть та самая борьба описанной мною альтернативы на идейно-словесном уровне. Главноуправитель объясняет Дикарю, что в новом мире пришлось пожертвовать страстями, искусством, подлинной наукой и вообще всякими чрезмерными эмоциями ради общественной стабильности. Он говорит: «Цивилизация абсолютно не нуждается в благородстве или героизме. Благородство, героизм – это симптомы политической неуместности». Дикарь же отвечает словами: «Не хочу я удобств. Я хочу Бога, поэзию, настоящую опасность, хочу свободу, и добро, и грех».

Конечно, О. Хаксли явно не на стороне Главноуправителя, но интересно, что аргументы Главноуправителя выглядят не менее убедительно, чем аргументы Дикаря. А само положения Дикаря предстоит печально обреченным на безысходность. В романе также упоминается об островах, на которые отправляют «неуместных» для системы людей, но как там обстоит устройство общества или как оно должно быть обустроено, — нам остается только догадываться.

Опасения О. Хаксли по поводу нашего общества вполне оправданы. Но, как мне кажется, он не в полном объеме показал следующий факт: мир, в котором живет Дикарь, безусловно, более прекрасен, чем мир потребления, но он всё же не является выходом, ибо сам мир потребления возник как результат бегства из мира Дикаря. К чему же я веду?..

Альтернатива между сладкой иллюзией и ничтожностью в капиталистическом мире – не более чем заблуждение. Даже более того: между этими двумя, казалось бы, «противоположностями», разница всё же есть, но не такая большая, как кажется на первый взгляд. А в романе О. Хаксли это даже отчетливо видно! Общество просто поменяло одного бога на другого: по имени Форд, лишенного всяких эмоций и страстей, но всё же бога(!), достойного поклонения, всё так же свалив всю ответственность за свою жизнь на нечто вне самого себя. Символом эпохи Форда стала буква «Т» — просто-напросто спиленный сверху крест распятия.

И если религию христианства еще можно считать более-менее гуманистической, религия потребительства явно проявляет черты авторитарности, так как заставляет нас отключить мозги и положить их на полочку… И знаете, на какие мысли всё это наталкивает? Много людей сегодня либо смеются над религией, причисляя ее к пережиткам прошлого (знаете, как будто все люди вдруг ни с того, ни с сего поумнели), либо считают себя религиозными, хотя даже понятия не имеют о том, о чем вообще твердит их вера. И мало кто задумывается, что мы сейчас затягиваемся в еще большую «дыру» и всё больше деградируем эмоционально.

Жизнь как искусство

И все же, какова альтернатива? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны поставить в центр нашего исследования счастье и благополучие человека и общества, в котором он состоит. А значит, необходимо знать природу человека. Такое ответвление психологии, как неофрейдизм, утверждает, что сами этические нормы может выработать только разум человека.

Традиция гуманистической мысли верила, что цель человека – быть самим собой, а условие достижения такой цели – быть человеком для себя. С ее позиции добро – это цельность, уравновешенность и плодотворность личности, в то время как зло есть самовредительство и равнодушие к своему «Я» (в этом контексте нельзя путать эгоизм с любовью к себе, ибо эгоизм есть результат деструктивных сил, действующих в человеческой психике, и направленных на компенсацию комплекса неполноценности).

А теперь давайте вернемся к работе «Человек для себя». Как пишет Э. Фромм, человек сегодня пребывает в полной уверенности, что умения читать, писать и так далее – это искусства, которые надо изучать, чтобы стать представителем какой-либо профессии, но жить – это что-то уж слишком простое, так что каждый считает себя знатоком в этом деле. Причина в том, что действующая капиталистическая система убедила нас, что истинной нашей целью является не наше счастье, а труд ради успеха и денег. Поэтому для нас представляется важным всё, за исключением нашей собственной жизни. А отсюда – отсутствие истинной радости и счастья.

Нет смысла перечислять все мысли, высказанные в этой работе, лучше всего прочесть всю работу целиком. Одно лишь можно сказать с полной уверенностью: человек, отделившись от природы и обретши разум, уже никогда не станет прежним. И единственный путь к счастью лежит в том, чтобы полностью осознать свою ответственность за всё то, что происходит в нами же созданном мире. Любые попытки уклониться от этой ответственности, воплощенные в авторитарной, противоречащей гуманистическим принципам, системе, только лишь ослабляют чувство страха, одиночества и отчужденности, но ни в коем случае не решают самой проблемы, приводя к нервным расстройствам и неврозам. Фромм назвал это «бегством от свободы».

Возможно, наше общество еще не готово встать на этот «путь истины». А может, новая «эпоха Просвещения» никогда не настанет, и мир поглотит огромный гамбургер (приснилось мне как-то). Но каждый вправе сделать выбор хотя бы для самого себя.